IMPERIO INCAICO O TAHUANTINSUYO (SEGUNDO DE SECUNDARIA)

EL TAHUANTINSUYO

1.     UBICACIÓN GEOGRÁFICA:

-       Situado en la parte central occidental de la América del Sur, comprendiendo las actuales repúblicas de Bolivia, Ecuador y Perú, así como una parte de Colombia, Chile y Argentina.

-       Su eje central o capital estuvo en el Cusco (centro político, administrativo y sagrado).  

* CUZCO:

       Situado cerca al río Huatanay.

       El cerebro y corazón del Tahuantinsuyo.

       Su nombre proviene del quechua Qosqo (centro u ombligo de la tierra).  

       Tenía la forma de un puma.

       Fundada por Manco Capac y reconstruida por Pachacutec (con templos, palacios y fortalezas).

       Estaba dividida en Hurín y Hanan (Cuzco bajo y Cuzco alto, respectivamente).

       Su centro principal estaba en la gran Plaza de Huacaypata.

2.     ORIGEN: Se trataría de una migración quechua-aymara.

-       Explicado a través de dos mitos: Hermanos Ayar – Manco Cápac y Mama Ocllo. 

-       De acuerdo a la tesis de José de la Riva Agüero los Incas se habrían originado de la cultura Tiahuanaco (antes Taipicala).

-       Caravana de emigrantes escapados de Taipicala (hoy Tiahuanaco), que lograron zafarse y evadirse de la invasión aymara de Argentina en busca de refugio en tierras ubicadas al norte de su hábitat primigenio.

-       Camino al valle de Acamama (nombre primitivo del Cuzco) fueron venciendo a los pequeños pueblos, hasta apoderarse del valle cuzqueño.

3.     PRIMEROS POBLADORES DEL CUZCO

Wallas (los más antiguos), Poques, Lares, Antasaya, Sahuasera, Alcahuiza, Ayarmacas, etc.

4.            EVOLUCIÓN HISTÓRICA:

- Manco Capac - Sinchi Roca

      Periodo

                                      Legendario

      o Curacal:

                                                                                                                                            

I.    

- Lloque Yupanqui -Mayta Capac. - Capac Yupanqui - Inca Roca - Yawar Huaca - Wiracocha

ETAPA PRE

     IMPERIAL:                    

       Periodo de la

      Confederación

      Cuzqueña o

                                       Regional

                               

 

Pachacútec

P. de la                                                                 

 Inicial- Expansión:

-  Túpac Yupanqui - Huayna Cápac

                                              

 

II. ETAPA             P. del Apogeo           

IMPERIAL            imperial:                

- Huáscar - Atahualpa

                                                                                                                               

                                Periodo de la

                            Crisis Política:                                     

5.     EXPANSIÓN Y SUPERFICIE:

N: Río Ancasmayo o Azul; en Pasto (Colombia), con Huayna Cápac.

S: Río Maule en Chile, con Túpac Yupanqui.

E: Ceja de Selva amazónica de Perú y Ecuador.

O: Océano pacífico.

S.E: Tucumán (Argentina) y Bolivia, con Túpac Yupanqui.

        Aproximadamente, tenía una extensión territorial de 1 731 900 Km2 (un 35% más que el área del Perú actual).

6.     DIVISIÓN TERRITORIAL:

       Antisuyo: al nor este del Cuzco; entre la selva de Paucartambo, Madre de Dios, el Paititi y parte de Puno. Fue la región de la selva, y la menos poblada. Representado por el Jaguar.

       Kollasuyo: al sur este del Cuzco; desde Urcos hasta el Altiplano Peru-Bolivia, parte de Argentina y el río Maule en Chile. Fue la región de los Andes, la más extensa (aquí estaban los mejores picapedreros). Representado por la Llama.

       Chinchaysuyo: al nor oeste del Cusco (desde Ica-Ayacucho y Apurímac hasta el río Ancasmayo - Colombia); fue la región más poblada e importante. Segunda en extensión Representado por el Tigrillo.

       Contisuyo: al sur oeste del Cusco (desde Paruro hasta Ica-Arequipa-Moquegua y Tacna). Geográficamente (para algunos) el más pequeño  representado por el Cóndor.

        Cada suyo estaba dividido en huamanis o provincias y cada huamani en suyos o sectores y estos en ayllus.

7.     POBLACIÓN

        Se calcula que la población incaica osciló entre los 13 y 15 millones de habitantes.

8.   ORGANIZACIÓN ECONÓMICA:

-       El Estado fue el propietario de las tierras y de todos los medios de producción.

-       Se explotó masivamente el trabajo de los Hatun Runas (miembros de Ayllu) apropiándose del Plus-producto, con lo cual se dio una mayor acumulación de excedentes.

8.1.  Agricultura: Base de su economía. Alimento nuclear: el maiz y también la papa (el más grande aporte de la cultura andina a la humanidad). Practicaron el cultivo rotativo (no cultivar la misma planta año tras año, incluso se la hizo descansar, técnica para que la tierra recupere su fertilidad). Tecnología hidráulica: canales, pozos artesianos (costa), Wachaques, islas flotantes, represas, andenes, camellones, cochas, hoyadas para ampliar la frontera agrícola (administrador de los sistemas hidráulicos: Yacucamayoc)

8.2.  Ganadería: El único pueblo en toda América que practicó la ganadería y el pastoreo fue el pueblo andino. Los incas domesticaron a la llama, la alpaca, el perro, el cuy, etc. El guanaco y la vicuña no llegaron a ser domesticados por el hombre andino.

       8.3.    Cacería: Fue selectiva. Hubo 2 formas:

-       Chaco: rodeaban a los animales (vicuña y guanaco) con un cerco humano para su esquila y su carne respectivamente.

-       Caycu: encerrar a los animales en quebradas o en cerco de bosques naturales.

8.4.  Comercio: Hubo mercado en el Imperio, los días domingos (sobre la base del trueque) llamados    Catus.

PRINCIPIOS ECONÓMICOS BÁSICOS:

1. RECIPROCIDAD: Consistió en la mutua prestación de energía humana (trabajo) dentro del ayllu. Es uno de los principios presente en todos los aspectos de la vida Inca, sobre el cual descansa la tradición cultural andina.

Puede ser simétrica o asimétrica.

1.1.  La reciprocidad simétrica ocurría cuando un individuo o una familia daban, pero también recibía. Por ejemplo ayuda a sembrar la chacra del vecino y él también me ayuda en una tarea similar. Aquí hay reciprocidad, igualdad (ejm: Ayni).

1.2.  La reciprocidad asimétrica se llevaba a cabo cuando había intercambio entre la comunidad y el inca. Por ejemplo, el Ayllu trabajaba en la tierra del Inca y éste no tenía la obligación de devolver esos servicios. Sólo recompensaba y alagaba con comida, bebida, coca, tejidos, mullu: productos de contenido simbólico.

2. REDISTRIBUCIÓN: El Estado concentraba bajo su poder tierras, animales, tejidos y productos agrícolas gracias a la fuerza de trabajo de los hatunrunas, mitmacunas, piñas, acllas y mitanis. La redistribución consistió en la devolución de una parte (animales y productos) que hacía el Estado a los funcionarios llámase tocricoq, curacas, amautas, kipucamayocs, etc. Una parte del pueblo (mitanis y hatunrunas) se hacía también acreedora  a esta redistribución.

La redistribución no era total ni igualitaria, pues primaban las diferencias sociales. La redistribución servía para acentuar la diferenciación social.

Sólo en un caso la redistribución llegaba a todo el pueblo: en épocas de crisis y calamidades (sequías, heladas, granizadas y otras catástrofes).

       

3. CONTROL VERTICAL DE LOS PISOS ECOLÓGICOS:

Uno de los fundamentos de la economía incaica fue el aprovechamiento de los recursos que se pudieran obtener o producir en las diferentes regiones ecológicas del mundo andino. Los incas sólo lo asimilaron y desarrollaron al máximo (ya que era aporte de Tiahuanaco, Wari y Aymaras)

La reciprocidad y la redistribución y el control vertical de pisos ecológicos vienen a explicar la economía incaica dentro de un modo de producción andino.

EL TRIBUTO:

Fue general y obligatorio, se pagaba básicamente en fuerza de trabajo y producción.

SISTEMAS DE TRABAJO:

El trabajo era el principal bien económico. La riqueza se medía en función a la fuerza de trabajos disponibles.

1.     Ayni: Sistema de ayuda mutua, familiar,  entre los miembros del Ayllu (siembra y cosecha, pastoreo, construcción de viviendas, etc.). En otros términos: es el préstamo de trabajo que una persona o personas hacían a otro individuo o individuos, a condición de que se les devolviera esa cooperación en fecha oportuna y en igualdad de tiempo y tarea. A cargo del beneficiario corría la alimentación y bebida (los días que duraba la faena) y obsequios (puñados de coca).

2.     Minka: Trabajo colectivo, obligatorio y solidario donde la población entera del ayllu se colocaba al servicio del bienestar comunal (ejm: construcción de locales, canales de riego, chacras de los inválidos, viudas, huérfanos y ancianos; también construcción de casa a los recién casados). Concurrían todas las familias portando sus propias herramientas, bebidas y comidas. Y también trabajando en las tierras del Sol y del Sapa Inca en forma gratuita, como tributo por las tierras que habían recibido (el Estado les premiaba con abundante comida, bebida, música y obsequios de coca y mullu).

3.     Mita: Trabajo obligatorio y por turnos hecho por los Hatun Runas para el Estado Imperial, cuidando su ganado, cultivando sus tierras, construyendo fortalezas, palacios, tambos, llactas, andenes, caminos, puentes, oroyas; prestando servicios de chasquis, soldados; explotando minas, cultivando coca, cargueros de Sapa Inca, músicos, danzantes, artesanos, tamberos, etc.

Se les hacía trabajar por grupos (por ayllus), generándose una competencia entre ayllus. De modo que a quien producía más y mejor se les premiaba con más coca, ropa y otras cosas. Trabajaban aproximadamente de 10 a 12 horas diarias, con intervalos para comer y beber

4.     Chunca: sistema de trabajo para realizar tareas urgentes al servicio de la comunidad (sismos, aluviones, inundaciones, etc.). Era una especie de «Defensa Civil»

DISTRIBUCIÓN DE LA TIERRA:

Los hombres en el incanato vivían adheridos a la tierra. Trabajar la tierra era indicio de salud y felicidad. Sólo los viejos y los enfermos no trabajaban la tierra. La distribución se realizaba en función de la unidad de medida llamada Topo.

       Tierras del Sapa Inca: Como patrimonio suyo, que al fallecer pasaban a sus descendientes. Situadas alrededor del Cusco, eran las más fértiles. Eran trabajadas a través de la minka. Con estas tierras se sostenían el Sapa Inca y su  familia.

       Tierras del Estado: Dispersas por todo el territorio. Trabajadas a través de la mita. Su producción iba a las colcas. Utilizadas en el proceso de la redistribución y también para sostener al ejército.

      Tierras del Sol: Eran las tierras cuyos productos era para sostener a los sacerdotes, acllas y para las ofrendas y sobre todo para preparar las bebidas para los asistentes a las celebraciones de sus ritos y fiestas. El resto se mantenía como reserva. Trabajadas a través de la minka.

      Tierras del Pueblo: Servía para el sustento de las familias o ayllus, eran entregadas anualmente por el Estado en calidad de préstamo (tierras en «usufructo»). Estaban en función a la fertilidad del suelo, clima y lugar.

Sin embargo, para otros investigadores había propiedad privada a favor de la nobleza y la distribución de la tierra fue de la siguiente manera:

a)    Tierras privadas de los Sápac Incas.

b)    Tierras privadas de la Aristocracia Guerrera.

c)    Tierras privadas de los Curacas y descendientes.

d)    Tierras privadas de las Panacas reales.

e)    Tierras privadas de los Grandes Sacerdotes y de otros funcionarios.

El pueblo no tenía derecho a la tierra como forma de propiedad privada.

9.   ORGANIZACIÓN SOCIAL:

Estaba organizado en una sociedad de castas.

9.1. CASTAS PRIVILEGIADAS:

A)    LA REALEZA: Sector más alto de la pirámide social Inca. Integrada por el Sapa Inca, la Coya (Pihuiwarmi) y los hijos de éstos (Pihuichuri, Ñustas y el Auqui heredero "el más capaz") con quien comparte el cogobierno.

B)    LA NOBLEZA

a.     Nobleza Cuzqueña o de Sangre («Orejones») conformada por la panaca del Inca y por las demás panacas reales (las de otros ancestros y gobernantes) cuyos orígenes se remontaban a la pacarina (origen común). Eran los principales funcionarios, la clase dominante del Tahuantinsuyo (burocracia central). En ellos recayó el poder político, económico y social del Imperio.

        * La Panaca o Ayllu Real: Integrada por el Inca, la Coya, sus hijos príncipes (Pihuichurin) y sus princesas o ñustas; además de sus mujeres y los hijos de éstas.

Obligación: Conservar la momia (mallqui) del Inca, perpetuar su memoria (realizar su culto) y administrar sus bienes (tierras, ganado, siervos, etc.).

No formaba parte de la panaca o era excluido de ella: el Auqui «más capaz», designado para el cargo de gobernante (quien era asistido, preparado y educado para labores del gobierno. Llevaba una mascapaycha color amarilla). Sólo cuando se casaba con alguna hermana dará inicio a su propia panaca.

Las Panacas más poderosas del Tahuantinsuyo fueron las de Pachacutec y Túpac Yupanqui.

b.    Nobleza de Privilegio: Se dividía en:

b.1. Advenediza, provincial o curacal: conformada por los señores y grandes curacas que habían sido conquistados a lo largo del Tahuantinsuyo. El Inca hacía todo lo posible por mantener una estrecha relación de reciprocidad con los curacas (Jefes de Ayllus) pertenecientes al Tahuantinsuyo.

b.2. Recompensada: conformada por aquellos Hatun Runas que por razones de mérito, acto de fidelidad y valor a favor del imperio (guerras, construcciones, agricultura, etc.) eran premiados por el Inca, ennobleciéndolos.

                9.2. CASTAS DESPRIVILEGIADAS:

A) EL PUEBLO:

a.     Hatun Runas («hombres grandes»): Eran la gran masa de campesinos o sectores populares de los ayllus que vivían en sectores rurales o en poblados pequeños. También lo conformaban los artesanos, comerciantes, pescadores y ganaderos obligados a tributar. Tenían derecho a la reciprocidad y redistribución. En ellos recaía todo el peso del trabajo del Estado Imperial (base del sistema económico social). Cuando pasaban a servir a los «orejones» o al sapa Inca se les llamaba Yanayacos.

b.    Mitimaes o Mitmacunas o Mitac («ayllus flotantes»): Eran las poblaciones que el Inca trasladaba de su lugar de origen a otros lugares para cumplir tareas o misiones específicas, con la finalidad de controlar los intereses del Estado Imperial y así asegurar el control político de las tierras conquistadas (enseñaban las costumbres cusqueñas y hasta podían «quechualizar» a tales pueblos). De cumplir con todas sus obligaciones disfrutaban de privilegios especiales (mitimaes de privilegio). Sin embargo, los que eran trasladados con fines de destierro por rebeldes al Estado en la figura del Sapa Inca, recibían un trato muy duro (mitimaes de castigo).

c.     Yanaconas: Servidumbre perpetua del Sapa Inca y la nobleza, recibiendo a cambio grandes premios u obsequios. Desvinculados de sus ayllus y perdían sus derechos. Sin derecho a la reciprocidad y redistribución, ni a trabajar las tierras, es decir, que no formaban ayllu alguno. Sin embargo, estaban exonerados del tributo y la mita. Existían ya desde tiempos de Tupac Yupanqui. Se cree que les perdonó la vida con la condición que sirvieran a la nobleza. El Sapa Inca ennobleció a algunos de ellos por servicios especiales.

d.    Pinas o piñas o pinacunas: No todos los investigadores concuerdan con su existencia; sin embargo se dice que existieron a partir del gobierno de Huayna Cápac y que podría considerárseles esclavos provenientes de los prisioneros de guerra que no aceptaban la derrota. Enviados a la selva alta para la producción de coca.

e.     Acllas: mujeres escogidas para trabajos en beneficio del Estado. Laboraban en el Acllahuasi y dirigidas por las mamaconas. Reclutadas mediante dos procedimientos: como tributo de los pueblos o por entrega o «donación» de sus padres.

Los acllahuasis cumplían tres funciones: servicio al culto solar, talleres textiles (fabricas) y almacenes de mujeres.

*Mitahuarmis o pampairunas: prostitutas por imposición del Estado. Generalmente eran prisioneras de guerra. Pachacutec dio varias resoluciones reglamentando la prostitución.

EL AYLLU

-       Fue el elemento base  de la sociedad y consistía en una agrupación de familias tipo clan.

-       Unidos por vínculos de: territorio (Marka), sangre (descienden de un tronco común), lengua (hablan el mismo idioma: Runa Simi), económico (realizan la misma actividad agrícola), totémico o religioso (misma creencia en su origen).

-       Realizaban asambleas públicas llamada Camachico (similar a los cabildos actuales). Finalidad: ventilar asuntos del ayllu y renovar a sus jefes.

-       Tenían tierras comunales, en los linderos del ayllu (no dada a los Hatun Runas) y estaban bajo la dirección del Collana. Estas tierras eran llamadas: Sapci.

-       Practicaban el matrimonio endogámico.

-       Eran una familia extensa y existían familias nucleares simples.

VÍAS DE COMUNICACIÓN

1. Caminos (Capac Ñan): Permitieron la expansión territorial y luego el establecimiento de la organización del incario.

-       Partían del Cuzco y se dirigían hacia los cuatro suyos o regiones.

-       Abarcaban una extensión de 30 000 a 50 000km.

-       Constituían, más que un medio de comunicación, un instrumento político de poder:

       Para facilitar el rápido y fácil traslado de los guerreros que iban a conquistar, reprimir o contener invasiones extranjeras.

       Para que los chasquis pudieran movilizarse con agilidad, presteza y sin estorbos, conduciendo los mensajes y noticias que interesaban al gobierno.

       Para que los mitayos-cargueros pudieran caminar sin problemas llevando el tributo y transportando los productos generados por los mitayos-productores a las colcas de las llactas regionales o al Cusco mismo.

       Para que cualquier funcionario o administrador estatal, incluido el Sapa Inca, pudiera trasladarse cuantas veces quisiera a cumplir sus roles.

-       El funcionario encargado de la administración de los caminos era el HATUN ÑAM CAMAYOC.

        2. Puentes y oroyas

        -Los puentes eran de tres clases: fijos (piedra), colgantes  (fibra de maguey o cabuya y madera), flotantes (totora). El superintendente de los puentes se llamaba Chacacamayoc (trabajaba junto al Hatun Ñam Camayoc).

 - Las oroyas eran cestos que se deslizaban sobre una larga soga fija en ambas márgenes de un río.

LOS CHASQUIS

        -      Chasqui proviene del quechua «Chasquiy» (recibe). Nace de los mochicas y chimúes.

        -      Eran hombres jóvenes, entre 18 – 20  años, escogidos en forma especial para llevar rápidamente los mensajes.

        -      La comunicación demoraba 5 días en llegar al Cuzco

10.  ORGANIZACIÓN POLÍTICA:

        Monarquia absolutista y teocrática y para algunos, esclavista. (Emilio Choy).

a.     El Sapac Inca (El Único Rey): Jefe absoluto. Reunía todos los poderes (político militar y religioso). Desde Pachacútec se les considera hijos del Sol (Intipchuri). Se sabe que existían dos Incas simultáneamente. El gobierno era una diarquía (estuvo en manos de 2 incas: Hanan y Hurin)

b.    El Auki: Es el nombre genérico como se le conocía a los hijos solteros del Sapa Inca, pero también se aplica de manera específica al «principe heredero». Una vez elegido se familiarizaba con el cargo a través de co-gobierno y sólo asumía las funciones del Sapa Inca cuando su padre fallecía y tras oficiar un rito conocido como Capacocha.

c.     El Tahuantinsuyo Camachic o Consejo Imperial. Integrado por 16 funcionarios. Función: administrar los cuatro suyos. Cuatro eran como Ministros de Estado (Apus mayores o  Apusqui Camachic): Apukunas o Apu Suyus o Suyuyuc Apu (llamados Apusqui Camachic); representaban al Inca en el gobierno de los suyos. Podían destituir al Sapainca por: ineficacia en el gobierno, falta de valor en la guerra e incapacidad mental. Podían elegir también al príncipe heredero. Supervisaban a los curacas. Los otros 12 eran como Consejeros de Estado (Apusqui Cunac) y cumplían la labor de asesores.

d.    El Apunchic o Tocricoq: Eran los gobernantes de las ciudades (huamanis) más importantes. Viajaban una vez al año al Cuzco a dar cuenta de sus actos al Sapainca y también para participar en el Inti Raymi. Ellos tienen funciones políticas: garantizar que los curacas cumplan con las directivas de la política de Estado, por  ejemplo, enviar mano de obra para las tareas estatales o mita, pero sobre todo militares (estaba al mando de las tropas). Supervisaban a los quipucamayo y practicaban la redistribución. Estaban supeditados directamente al Sapa Inca. Según Waldemar Espinoza eran como pequeños Incas de cada Huamani (especie de Virrey). 

e.     El Tucuyricoq: Supervisor de la administración Imperial, espías («ojos y oídos del Sápac Inca»). Cada año recorría las provincias. Se identifica con hilos de la Masca paycha. Recaudaba tributos y enviaba al Cuzco. Supervisaba al curaca. Tenía poder judicial (Taripa Camayoc) y realizaba casamientos de parejas (Warmicoco o casamentero). Aplicaba sanciones penales. Era, generalmente, el tío o hermano del Sapa inca. Tenía lugartenientes o informantes cercanos llamados Michos (vigilaban principalmente la labor de los curacas).

f.      El Curaca: Jefes de ayllus. Con el dominio inca pasaron a ser subordinados e intermediarios entre los Hatun Runas y el poder cusqueño (a través del Tucuyricoq). Algunas crónicas lo llaman Aylluca como el único y directo responsable del Ayllu ante el Sapa Inca. Se dice que alguno Yanaconas llegaron a ser Curacas y se cree que al igual que el Sapa Inca, eran dos los Curacas que se hacían cargo del Ayllu con responsabilidades distintas.

        Por ser una autoridad de origen Pre-tahuantinsuyano, el Inca no intervenía en su nombramiento y sucesión para no alterar la tradición Ayllal, salvo que, por excesos, el Inca decidía destituirlo, desterrarlo y reemplazarlo.

Funciones:

-       Se encargaban principalmente de administrar los bienes y tierras comunales (Sapci).

-       Disponían de fuerza de trabajo para el estado.

-       Recaudaba tributos

-       Dirigían los cultos de la comunidad.

-       Era juez en causas pequeñas.

-       Mantenían la unidad de la comunidad con sus respectivos sectores o «mitades».

-       Presidían las fiestas y ceremonias; así como daban inicio al calendario agrícola en su localidad, etc.

11.  ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA:

-       Para el mejor control de la producción.

-       Para el mejor cobro del tributo.

-       Para el mejor control de la población en términos de cumplimiento de la mita.

        La población fue agrupada utilizando el sistema decimal.

FAMILIAS                    JEFE

       1 familia                        : Purej

       5 familias                      : Pisca Camayoc

       10 familias                   : Chunca Camayoc

       50 familias                   : Pisca Chunca Camayoc

       100 familias                 : Pachaca camayoc

       500 familias                 : Pisca Pachaca Camayoc

       1 000 familias                             : Huaranca camayoc

       5 000 familias                             : Pisca Huaranca Camayoc

       10 000 familias                           : Huno Camayoc

       40 000 familias                 : Tocricut Camayoc

-       Desde el Pisca Camayoc hasta el Pachaca Camayoc, eran nombrados en el Camachico y sus cargos eran temporales, duraba un año (gobierno democrático).

-       Desde el Pisca Pachaca Camayoc hasta el Huno Camayoc eran nombrados por el Sapa Inca en forma permanente (gobierno vertical).

-       La misión de estos funcionarios era hacer cumplir las leyes del Tahuantinsuyo

LOS KIPUS (TÉCNICAS DE ESTADÍSTICA)

-       De origen preincaico.

-       Cuerdas anudadas, de varios colores (para guardar información).

-       Recurso de contabilidad (para llevar cuenta de: población, nacimientos, muertes, enfermedades, casas, animales, cosechas, trabajos efectuados, tributos entregados, reserva de alimentos en colcas y tambos, etc.) y sistema nemotécnico (registrar hechos históricos más importantes: gobierno de los incas, guerras, etc.)

-       Los incas lo hicieron suyo y lo perfeccionaron. 

1. EL KIPUCAMAYOC:

-       Construía los kipus, codificaba las cantidades y hechos históricos en los cordones y luego las interpretaba.

-       Era formado en el Yachayhuasi.

2. LA TABLA DE CUENTAS

Los Incas resolvieron sus cálculos con la yupana, palabra quechua que quiere decir «hacer cuentas». La tabla funcionaba con granos de maíz; había yupanas grandes y pequeñas, de madera o de piedra, e incluso de hueso donde se usaban granos de quinua. Las operaciones de suma, resta, multiplicación, potenciación y raíces enteras se pueden realizar suficientemente con base 5, 3 y 2.

ELEMENTOS DE UNIFICACIÓN:

1.     Religión: Impusieron el culto al Inti como dios unificador.

2.     Idioma: Impusieron el Quechua o Runasimi como idioma unificador.

3.     Caminos: Llamados Capac-Ñam, construidos por los Mitayos. Eran cuidados por el Hatun Ñam Camayoc o controlador de los caminos. En el trayecto habían tambos que eran hospedajes en los caminos para atender a los funcionarios (que cumplían misiones estatales) o al ejército. Los caminos eran recorridos por los chasquis o correos humanos.

MECANISMOS DE DOMINACIÓN:

1.     EL EJERCITO: Fue el más organizado de Sudamérica, conquistaron territorios de Colombia, Ecuador, Perú, Chile, Argentina y Bolivia. Los oficiales eran preparados en la escuela militar de Collcampata, el pueblo era obligado a prestar servicio militar.

        -  Inca: Jefe Supremo.

        -  Apukispay: General en Jefe (Hermano del Inca)

        -  Auca Runa o huilla Huiza: Soldados.

        - Suntur Paucar: bandera, tenía los colores del arco iris.

1.1.  MÉTODOS DE CONQUISTA: Espionaje, diplomacia, la guerra.

a.     Espionaje: A cargo de los mercaderes (Catu camayoc). Se convertía en CHAPAC (espía). Mientras mercaban, espiaban: Reconocían los caminos, calculaban la riqueza del país, medían las posibilidades de defensa.

b.    Diplomacia: A cargo de diplomáticos o embajadores (CACHASCA). Salían con regalos al Capaq o Señor de aquella tierra. Le proponían una solución pacífica para convertirse en vasallo del Sapac Inca. Si rechazaba y se perdía toda esperanza de arreglo entraba a tallar la aplanadora militar.

Tratamiento al pueblo vencido: Se incorporaba la tierra invadida y el pueblo vencido dentro del sistema imperial incaico. El incario  procedía a fijar un tributo a pagar por parte del pueblo vencido o se fijaba la ayuda técnica y económica cuando era necesaria. Dioses y jefes (sinchis) eran remitidos al Cuzco. Los dioses pasaban a integrar el Olimpo Incaico y los jefes comenzaban una reeducación pro-incaica.  

1.2. PRINCIPALES GUERRAS DE CONQUISTA:

a.     Contra los: Collas, Lupacas, Chancas, Chinchas (con Pachacutec). Chimues, Cajamarcas, Cañaris, Huancas, Yarovilcas, Chachapoyas (con Túpac Yupanqui).

b.    Los que le pusieron mayores resistencias a los incas, fueron: Collas, Chinchas y Chimúes.

2.     EDUCACIÓN: Fue clasista

1.1.  NOBLEZA  (Formal):

a.     Yachayhuasi: (Casa del saber). Fundado por Inca Roca. Aquí eran educados los hijos nobles de sangre y príncipes por los maestros intelectuales (amautas) y docentes especialistas (artes, haravicus, kipu camayoc, etc.). Duración de estudios: 4 años. Principales materias: lengua, religión, aprendizaje de quipus y artes militares. Los alumnos eran llamados Yachacuc runa se graduaban con la ceremonia del Warachico (olimpiada).

b.    Acllahuasi.- (Casa de las escogidas). Acudían las mujeres nobles. Las mamaconas enseñaban a las acllas algunas labores especiales: preparar chicha y hacer finísimos tejidos de lana de vicuña (cumbi) para vestir a los sacerdotes y al Sapa Inca.

1.2.  PUEBLO (Informal):

Familiar, práctica, educados por sus padres; orientada al trabajo. También se impartía en las propias asambleas del ayllu o Camachico donde asumieron tres principios morales: ama sua (no robes), ama llulla (no mientas), ama quella (no seas haragán) que contribuía a la pacificación y obediencia de los trabajadores.

Tales principios inculcaban valores, el comportamiento en el trabajo y el respeto a la propiedad de la nobleza.

Habían en el Cusco, cárceles subterráneas, como el Sancacancha y el Wimpillay, plagadas de alimañas.

Se aplicaba penas muy drásticas para mantener el orden social (se enseñó a la  población a obedecer).

3.     RELIGIÓN: Politeísta, Panteísta, órfica  y heliolatra. A través de ella la nobleza afianzaba su poder sobre el pueblo.

3.1. DIOSES PRINCIPALES:

a.     Apukontikki Wiracocha (Dios Supremo): Señor de todo lo creado. Divinidad ordenadora del universo. Según la leyenda ordenó al sol y la luna que alumbraran el mundo de día y noche, respectivamente.

        Adorado en el Quisnicancha.

b.    Inti: Era el Dios impuesto al pueblo. Divinidad de mayor prestigio, «padre» del Sapa Inca. Dios vivificador y fertilizador. Su culto era el más importante en el Tahuantinsuyo. Adorado en el Coricancha.

c.     Pachacamac: Dios más importante de la Costa Central. Divinidad de los temblores y terremotos.

d.    Mama pacha: Diosa de la fertilidad de la tierra. «Madre»  que alimentaba a los hombres.

       

3.2. DIOSES SECUNDARIOS:

a.     Quilla (Luna.): La mujer del Sol. Su culto estaba relacionado con los muertos y la fertilidad.

b.    Illapa (rayo). Ser divino asociado con la llegada de las lluvias. Considerado como un guerrero que sacudía su honda con estruendo

c.     Coyllur: Estrella.

d.    Pariacaca: Lluvias torrenciales.

e.     Coychi: Arco iris.

LAS HUACAS

        Eran consideradas huacas los templos de los ídolos o lugares sagrados (cerros, ríos, peñas, etc.) y por ende, objetos de veneración para obtener protección y para bienes.

        Así mismo, una huaca podía ser un cementerio o machay

CULTO A LAS MONTAÑAS

Dioses: Apus o Taitas. Les sacrificaban niños (la Copacocha). Destaca la Dama de Ampato (Juanita).

COSMOGONIA O COSMOVISIÓN ANDINA

Era la manera de entender el mundo o universo y el más allá, que era diferente al pensamiento judío cristiano. Así el Cuzco era el lugar sagrado. El mundo era llamado Pacha y estaba dividido en 3 partes:

1.     Hanan Pacha: Mundo Superior, morada de los dioses (Sol, Wiracocha) y los  astros. De aquí salían las lluvias hacia la Tierra.

2.     Kay Pacha: Mundo de aquí, morada de los seres vivos: hombres, plantas y animales.

3.     Ucju Pacha: Mundo Inferior o subterráneo, morada de los muertos y de las fuerzas de la fertilidad, el germen de vida, las semillas y seres que retornan a sus pacarinas para luego retornar al mundo..

Entre el mundo de Aquí (Kay) y el mundo de Arriba (Hanan) había un intermediario, éste era el Sapa Inca que representaba la divinidad y a la vez su presencia ordenaba el mundo.

EL CULTO:

Willac Umu era el Sumo Sacerdote o Supremo Sacerdote del Sol; Tarpuntay=Sacerdote Mayor; Plebeyos=Sacerdotes Menores.

FIESTAS PRINCIPALES:

Expresaban una estrecha dualidad (agrícola-religiosa). Relacionadas  con las sequías.

1.     CAPAC RAYMI (diciembre). Comenzaban las grandes lluvias. Se da inicio a las labores agrícolas, se realiza la fiesta del Huarachico.

2.     INTI RAYMI (junio). La más importante. Fiesta del Sapa Inca y del Sol dando gracias por las cosechas obtenidas.

3.     COYA RAYMI (setiembre). Mes de la Coya y de la Luna, (madre de la fecundidad). Se realiza la fiesta del Citua (se espantan las enfermedades), se paseaba a los Mallquis (momias de los Sápac Incas)

4.     UMA RAYMI (octubre): Súplica de lluvias o pascua del agua.

12.  MANIFESTACIONES CULTURALES

12.1. ARQUITECTURA: Sencilla (sin columnas ni adornos), sólida, simétrica, poligonal y ciclópea. De piedra y barro.

a. CIVIL: Palacios de los Sápac Incas. Ejemplos: Hatun Rumiyoc o Cora Cora (palacio de Inca Roca, se encuentra la Piedra de los 12 ángulos); Quishuarcancha (Palacio de  Wiracocha); Pucamarca (palacio de Tupac Yupanqui); Casana (palacio de Huayna Capac); Hatun Cancha (palacio de Pachacutec). Residencias: Yucay (lugar de veraneo de los Sapa Incas); depósitos (colcas), posadas (tambos); puestos de correo para chasquis (chucllas); puentes y caminos (llamados Capac Ñan).

b. RELIGIOSA: Templos, santuarios y adoratorios Ejemplos: Coricancha (convertido por los españoles en el Templo de Santo Domingo); Quisnicancha; Kenko, Tambomachay, Ajllahuasi; Pachacamac.

c. MILITAR: Fortalezas o Pucaras. Ejm:. Sacsayhuaman (los invasores españoles la demominaron fortaleza; y algunos cronistas de la epoca mencionan que se trataba de un gran templo dedicado al Sol),  Pisaj (aquí sencuentran los andenes más famosos), Vilcashuaman, Huarco.

d. CIVIL-MILITAR-RELIGIOSA: Ollantaytambo y Macchu Picchu (descubierto por el cusqueño Agustin Lizarraga en 1901.Divulgado al mundo por Hiram Binghan, en 1911).

12.2. CERÁMICA: Utilitaria. Destaca  el Urpo (Max Uhle lo llamó Aribalo, como los tazones griegos). También el kero (madera) y los platos de asa. Los colores usados era el rojo, blanco, negro, anaranjado y morado. Predominaban los dibujos geométricos.

12.3.       TEXTILERÍA: conocieron el Cumbi de lana de vicuña (tejido fino, para el Sapa Inca, Sacerdotes y la nobleza) y la Abasca de lana de llama y alpaca (tejido más simple, para el pueblo). Uno de los bienes más apreciados eran los tejidos.

12.4.       PINTURA: Representaron su historia en tablones pintados con figuras simbólicas. Tuvieron un museo llamado Poquencancha.

12.5.       CALENDARIO Y ASTRONOMÍA: Dividieron el año en 12 meses (el año se iniciaba en diciembre) y el mes en 30 días. Relacionado con las fiestas agrícolas. Tuvieron «relojes solares» (Intihuatana) para determinar los tiempos de siembra y cosecha. Al año lo llamaron Huata. El calendario fue reformado por Pachacutec. Conocieron los solsticios y equinoccios.

ESCRITURA INCAICA

-       Instituciones y científicos extranjeros especializados en escritura pre alfabéticas han confirmado que las culturas Nazca, Paracas, Moche, Chimú, Tiahuanaco e Inca poseyeron una verdadera escritura ideográfica, como la que tenían Egipto y Mesopotamia.

-       En el Congreso Andino del Cusco (1979), el inglés William Burns Glynn, anunció haber logrado descifrar los signos-números incaicos. Logró leer lo escrito por los antiguos quelqa kamayocs. Extendió sus investigaciones a los quipus «que servían no sólo para contar sino para hacer anotaciones históricas». Esto permitía a los incas transmitir complejos mensajes a base de letras-números.

-       Por eso, dejamos entre signos de interrogación lo siguiente: ¿Pueden los Tokapus, los Kelkas y Kipus ser manifestación de una forma de escritura? ¿Si los Tokapus y Kelkas son consideradas grafías, entonces son escrituras? ¿Acaso pueden considerarse a los «Pokencanchas» como grandes bibliotecas?

LA MÚSICA Y LA DANZA

-       Estaban relacionadas con las actividades agrícolas, religiosas, guerreras, el pastoreo, la caza, etc.

-       La clase dirigente tenía, exclusivamente, sus músicos y danzantes. En el pueblo, los propios indígenas eran los músicos y danzarines.

-       La música, el canto y la danza recibían el nombre de Taqui.

1. LA MÚSICA:

a.     Fue pentafónica (Re, Fa, Sol, La, Do; faltan Mi - Si).

b.    Conocieron dos clases de instrumentos: de viento (quena, pincullo, pututo, cuyhui, antara, flauta, zampoña) y de percusión (tambores: huáncar y tinya). Hubo también sonajas de plata y cascabeles llamados Chilchiles.

2. LAS DANZAS:

a.     La Caswa: Danza de la alegría.

b.    La Cachampa: danza guerrera.

c.     La Atamarca: danza funeraria.

d.    El Inti: danza del sol.

3. ARTE POÉTICO Y DRAMÁTICO:

a.     Hayllis Agricolas: Versos de agradecimiento al Sol y la Pachamama (tierra) por las abundantes cosechas.

b.    Hayllis: Poemas epicos y guerreros.

c.     Harawi: Versos amorosos.

d.    Huacataqui: Poema al ganado.

e.     Taquis: Poemas sentimentales y emotivos.

f.      Huancas: Poemas lúgubres para recordar a sus seres queridos fallecidos.

El teatro inca estuvo bastante desarrollado en sus expresiones de tragedia y comedia (similar al de los aztecas), era conocido como Purucalla. Ejemplo: el drama quechua Ollantay.